Staub ist das plastische Gedächtnis der Welt – Gespräch mit dem Künstlerduo Alice & Ahad

Das Künstler:innenduo Alice & Ahad beschäftigt sich mit Energien, Räumen und Beziehungen zwischen menschlichen und nicht-menschlichen Wesen. Ein Gespräch.

(english version)

Von Elisabetta Corrà, Alice Mestriner und Ahad Moslemi

Durch Staub kommen wir in Kontakt mit der Zeit auf planetarischer Ebene. Er verbindet uns sowohl mit den Gemeinschaften der Lebewesen als auch mit den Schicksalen, die die Menschheit der physischen Materie, den Energieflüssen und den biochemischen Prozessen auferlegt hat. „Die Straße war mit wachsendem, trockenem Gras gesäumt, das in seinem Staub gealtert war“, schrieb Andrej Platonov in seinem Roman „Dorf des neuen Lebens“. Platonov wusste, dass Staub die Macht hat, die Dinge auf diesem Planeten älter zu machen. Ansonsten kann man sagen, dass Staub ein Hauptakteur in unserer Welt ist (ein Subjekt, genau genommen). Deshalb repräsentiert er so wirkungsvoll den „Zustand des Anthropozäns“. Er ist ein Vermittler in den Prozessen der Fragmentierung, der Reduktion zu Partikeln und der Produktion von Partikeln, die die Atmosphäre und die Biosphäre in säkularen Zyklen belagern.

Im Staub ist aber auch eine Art Upcycling der Überreste der ökologischen Zerstörung zu erkennen. Er sammelt die Überreste, mit denen wir als Menschen nicht umzugehen wissen, und lässt sie in den Körper der Erde zurückfließen. Staub besteht aus organischer und synthetischer Materie, aus der Vergangenheit und der Gegenwart, aus ausgestorbenen Körpern und noch nicht ausgestorbenen. Aus diesem Grund ist für Alice und Ahad das „Aussterben“ ein unausweichlicher Bestandteil der materiellen Transformation, die auch den Menschen und das Weltsystem umfasst. Auch der Mensch und das Erdsystem haben Anteil an einer solchen ewigen Transformation. Da der Staub die Vergangenheit und die Gegenwart der Welt enthält, befasst er sich mit der Ewigkeit des Lebendigen. Der Staub demontiert also unsere von der westlichen Metaphysik übernommene Vorstellung vom Tod (dem Ein- und Austritt des Nichts). Stattdessen zeigt er, wie ökologische Phänomene und das Aussterben von Tierarten aufeinander folgen.

Elisabetta: Alice und Ahad beschreiben PARADEISOS als einen symbolischen Ort, der „neue Erzählungen und neue Beziehungen zusammenhält, einen Raum der Schöpfung, in dem wir die Möglichkeit haben, die planetarischen Beziehungen zwischen Menschen und Nicht-Menschen zu diskutieren und zu erneuern“. Der PARADEISOS ist also ein Ort, an dem wir unseren Aufenthalt in der Welt neu überdenken können. Das ist nicht überraschend. Aus ökologischer Sicht ist Staub heute ein globaler Aggregator mehrerer Umweltkrisen, die sich auf regionaler Ebene zeigen. Laut der UN-Konvention zur Bekämpfung der Wüstenbildung sind „Sand- und Staubstürme ein unterschätztes Problem, das sich an einigen Orten weltweit dramatisch gehäuft hat. Schätzungsweise 2 Milliarden Tonnen Sand und Staub gelangen heute jedes Jahr in die Atmosphäre, eine Menge, die dem Gewicht von 350 großen Pyramiden von Gizeh entspricht.  In einigen Gebieten hat sich der Wüstenstaub im letzten Jahrhundert verdoppelt“. Staubwolken stehen in Wechselwirkung mit der chemischen und physikalischen Dynamik, die den Klimawandel anheizt und den Effekt der Erwärmung verstärkt. Staub könnte aber auch PFAAS enthalten, synthetische organische Chemikalien industriellen Ursprungs, die nach jahrzehntelanger Produktion und Verwendung in Verbraucher- und Industrieanwendungen in der Umwelt allgegenwärtig sind. PFAAS gelangen entlang der Küsten in den Boden, weil sie in Aerosolen aus der Meeresgischt wieder in die Luft gelangen. Auch Kunststoffe sind ein Bestandteil von Staub. Wir wissen, dass der Wind Mikroplastik aus Mokett, Sprühfarben und Textilfasern (hauptsächlich Polyester und Polyamid) mit sich führt. Im Westen der Vereinigten Staaten lagert der Wind jährlich 1000 Tonnen Mikroplastik in 11 Nationalparks (geschützte Wildnis) ab, darunter der „unberührte“ Gran Canyon. Es ist nicht unrealistisch anzunehmen, dass ähnliche Daten bald auch für Europa verfügbar sein werden. Der Staub ist offiziell in den globalen Plastikkreislauf eingetreten. Daher ist er ein Vehikel für die anhaltenden ökologischen Störungen, die weit über die derzeitigen Stereotypen hinausgehen, die ihn umgeben. Dank seiner allgegenwärtigen Präsenz schwingt der Staub bei allen ökologischen Prozessen mit: Zersetzung, Abholzung, Verbrennung, industrielle Produktion, Wind- und Wasserdynamik. Aus denselben Gründen ist er aber auch ein Symbol für das Aussterben: Er enthält, was bereits zerstört ist, schützt aber seinen Ursprung und bringt ihn wieder in den planetarischen Kreislauf.

Alice & Ahad: Die Hauptfrage ist nicht nur, woraus der Staub besteht, sondern vor allem, wie er strukturiert und zusammengesetzt ist. Sie bringt uns dazu, die plastischen Beziehungen zu betrachten, die im Staub verwoben sind: wie verschiedene Fragmente und Materialien nebeneinander existieren. Wir haben uns mit dem Staub beschäftigt, indem wir sein Konzept und seine plastischen Strukturen analysiert haben, d. h. die Verwandtschaft von Materialien und fragmentarischen Elementen, die diesen gemeinsamen Ort namens Staub hervorbringen, wobei es nicht überrascht, dass Staub ein Kollektivname ist.

Es handelt sich um eine heterogene Gemeinschaft, die nur durch das Zusammentragen markanter Fragmente einen Anteil erhält. Dust ist ein magnetisches Feld, in dem die Synthese stattfindet. Daher zeigt er uns, wie restriktiv und begrenzt die menschliche Sprache ist, wenn es um die materielle Transformation geht, besser gesagt, Dust zeigt das Versagen des menschlichen Sprachsystems, – des Werkzeugs, das die Schicht der von Menschen geschaffenen Struktur und Illusionen erzeugt hat -, aber Dust besiegt es gerade, indem es seine umfassende und transformative Struktur offenbart.  Das Versagen der Sprache bedeutet auch, dass die Sprache sich den Phänomenen immer mehr annähert, indem sie erkennt, dass sie eigentlich sprachlos ist. Der Mensch kann nur benennen, was für das menschliche Auge sichtbar ist. Im Staub tauchen diese Welten ungesehen auf. Staub ist ein dauerhafter Zustand der Umwandlungen der Materie, der nicht erzählt werden kann. Die Fragmente, die Kraft der Materie ist a-linguistisch, sie gehört in der Tat nicht den Menschen, sie ist post-menschlich, jenseits des Menschen und post-kolonial in ihrer Heterogenität und ahierarchischen Struktur.

Wir nennen Staub das plastische Gedächtnis die Ästhetik der Unsterblichkeit der Welt, weil es möglich ist, die Spuren des Geschehenen zu lesen, seine Wechselwirkungen mit und in der Gegenwart, die Hinweise auf die Zukunft geben. Staub ist ein Sammlungs-Zeit-Palast, in dem in der Tat Zeiten zusammenleben. Staub zeichnet die verschiedenen Erinnerungen des Erdsystems auf, er ist ein Ort der Zeugenschaft (organisch, anorganisch, terrestrisch und extraterrestrisch, lokal und global).

Diese Materie zeigt, was bereits in der menschlichen Sprache seinen Weg gemacht hat. Und das zweite ist das, was jetzt in den kreativen Prozess der Sprache eintritt. Alles ist in einer evolutionären Bewegung gefangen, die das menschliche Konzept des Todes und des Vergessens besiegt. Jedes Fragment modelliert seine Natur im Laufe der Zeit weiter. Es ist die immerwährende Beziehung zwischen den sich drehenden Fragmenten, ganz gleich wie mikroskopisch, die den phänomenologischen Aufbau der Erde offenbart. Jedes winzige Element ist ein Sediment der Geschichte, aus dem sich das planetarische Gedächtnis zusammensetzt. Unserer Ansicht nach leugnet diese Art von Plastizität das Konzept des Todes.

Elisabetta: Wir können also sagen, dass in PARADEISOS die Erinnerung auf einer ökologischen Ebene funktioniert. Normalerweise wird die Rolle der Erinnerung (Vermächtnis, Vererbung, Zeit) in der Mainstream-Diskussion über das Anthropozän unterschätzt. Doch in der postkolonialen Menschheit fordern uns die ungeklärten Fragen nach der Verantwortung für die Umwelt dazu auf, uns mit dem auseinanderzusetzen, woran wir uns erinnern und woran wir uns aus unserer Geschichte nicht erinnern wollen. Aus historischer Sicht besteht das Wesen des Aussterbens in der Manipulation des Rechts auf Fortbestand im Laufe der Zeit. Auf diese Weise wurde der Völkermord an den indigenen Zivilisationen betrieben. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts glaubten amerikanische Paläontologen, das Aussterben schaffe lebenswichtigen Raum für genetische Linien. Weniger geeignete und weniger entwickelte Rassen (indigene Völker) wären aus höheren Gründen zum Aussterben verurteilt, die so genannte „rassische Seneszenz“. In ähnlicher Weise spielt das Aussterben von Tierarten eine Rolle bei der modernen Industrialisierung als Nebeneffekt der unbegrenzten Ausdehnung des menschlichen Unternehmens. Staubfragmente sind historisch aufgeladen. Jeder von ihnen bringt eine Spur solcher gigantischen Umgestaltungen der kontinentalen Ökosysteme und der Aggression gegen ihre Zivilisationen mit sich. Aber die PARADEISOS sprechen von einem Paradies. Das Eden, aus dem unser Planet besteht, stellt Fragen zur Zukunft der Natur. Heute ist der eingezäunte Garten das Äquivalent des Nationalparks, des Schutzgebiets, des eingezäunten Reservats: die letzten Räume, in denen Tierarten Platz haben. In Afrika werfen viele diesem Schutzmodell vor, ein Produkt des alten Kolonialismus zu sein, dessen Ziel es ist, Landschaften von ihren angestammten Bewohnern zu trennen. Das Paradies wird zum Reservat. Unter den Bedingungen des Anthropozäns haben das evolutionäre Potenzial der Erde, die phylogenetische Vererbung und folglich auch der irreduzible Wandel kein Recht, zu sein. Eingezäunte Reservate sind per Definition geschlossen. Ich denke, dass PARADEISOS etwas ganz anderes und herausfordernderes sagt, das auch in den Verhandlungen für das 30%by2030-Abkommen auf der COP15 in Montreal (Dezember 2022) nicht aufgetaucht ist. Sie schlagen vor, dass die materielle Transformation der Schlüssel zur Erforschung des Aussterbemusters ist.

Alice & Ahad: Staub manifestiert das, was Anthropos aufgrund eines Wahrnehmungsfehlers und einer Fehlinterpretation von Transformationsprozessen zu eliminieren und zu deformieren beschlossen hat. Donna Haraways Leitsatz „staying with the trouble“ ist für uns auch nützlich, um den Leben-Tod-Dualismus zu überdenken. Der Mensch, ein vielschichtiges System interagierender Elemente, steht in einem Ganzen der sich transformierenden belebten Materie. Wenn es den Tod-Leben-Dualismus nicht gegeben hätte, welche Form hätten dann die menschlichen Probleme und Sorgen angenommen? Heute müssen wir den Homo sapiens als ein psychedelisches, punktförmiges und vielgestaltiges Fragment sehen. Er gleicht der Struktur von Staub. PARADEISOS zeigt verschiedene Zweideutigkeiten auf, die dem kolonialen System eigen sind. PARADEISOS ist ein Wort avastischen Ursprungs (altpersisch). Dieses Wort übersetzt das Bild eines von einer Mauer umgebenen Stücks Land, eines geschützten Landes, eines geschützten Gartens, in dem Negativität und Tod metaphorisch ferngehalten wurden. Daher rührt die Vorstellung vom Garten Eden und vom Paradies: ein sicherer, geschützter, idyllischer und unsterblicher Ort. Gäbe es aber keine Verwandlung, auch von Pflanzen- und Tierarten, und damit das Wachstum von Flora und Fauna auch in diesen geschützten Gärten, gäbe es auch deren Fruchtbarkeit nicht. In der Natur ist die Entformung die Norm. Der Verlust ist nur scheinbar. Er ist ein Übergang zur Wiedergeburt/Regeneration. Auch unser „Garten“ ist kein völlig geschützter Garten.  Vielmehr kann man auf der Oberseite eine Lücke, eine Öffnung in Richtung Vermischung, Hybridisierung, Vermengung erkennen.

Elisabetta: Sie haben auf den Punkt gebracht, was die Grenzen von Schutzgebieten betrifft. Auch diese Schutzgebiete wurden geschaffen, um den Verlust der Natur aufzuhalten, aber in Wirklichkeit sind sie eine reduktionistische Interpretation der Natur. Sie frieren in einem Zustand der Nicht-Zeit (unberührte Natur) ein, was nur als Produkt der Zeit existieren kann (phylogenetische Vielfalt). Bei unserer Spezies jedoch verschmilzt die Evolutionsgeschichte mit der Geschichte des Homo sapiens.  Die Umweltzerstörung tritt in eine multidimensionale Dynamik mit unserem kulturellen Erbe. In Sulawesi (Indonesien) sind einige der ältesten prähistorischen Malereien der Menschheit (45 000 Jahre alt) vom Verschwinden bedroht. Die Abgase, der Staub und die Erschütterungen einer nahe gelegenen Mine haben eine abschleifende Wirkung auf die gemalten Figuren.

Es ist genau diese Art von biokultureller Geschichtlichkeit, die die menschliche Präsenz auf der Erde beschreibt. Indem er die mikroskopisch kleinen Fragmente dessen, was bereits verbraucht wurde (die verbrannten Partikel von Bäumen, die durch Megabrände zu Asche zerfallen sind) und von Menschen hergestellte Stoffe (Kunststoffe) zurückbehält, erklärt der Staub, wie das sechste Artensterben funktioniert. Ein langer und mühsamer Weg, auf dem das Erbe der Vergangenheit immer neue „ökologische Nischen“ für den Menschen erfindet, aber die Zukunft nur durch vom Menschen geschaffene Formen der Abwesenheit und Leere befruchten kann. Eine brutale Unterbrechung der gegenseitigen Hilfe zwischen den Generationen. Doch der Staub, der durch Feuer, Abholzung und Entlaubung aufgewirbelt wurde, erzählt weiterhin die Geschichten von Menschen und Tieren, indem er die Überreste einsammelt und die Überlebenden mitnimmt. Als eine Ansammlung historisch bedingter Fragmente von Körpern, Pflanzen, Mineralien und synthetischen Materialien ist Staub somit ein Träger der Vergangenheit, von verlorenen Ökosystemen, Völkermorden und Bodenerosion. Und von dem, was später kommen wird, denn es gab eine Vergangenheit, in der die Hypothese der Zukunft gebildet wurde. Staub ist eine kollektive Skulptur des Anthropozäns.

Alice & Ahad: Im Anschluss an Elisabeths Worte möchten wir einige Denkanstöße zu der Frage geben, was es bedeutet, lebendig zu sein und was es bedeutet, tot zu sein. Wenn lebendig zu sein bedeutet, einen Einfluss auf die Welt zu haben, und tot zu sein bedeutet, keine Interaktion mit der Welt zu haben, können wir dann die Schatten von Hiroshima (und den nuklearen Staub und den Staub von verbrannten Körpern, die in die Atmosphäre/Biosphäre gelangt sind) als tot betrachten, d.h. als jemanden, der keinen Einfluss mehr auf die Welt hat? – Abgesehen von der bloßen Körperlichkeit und Form – sind sie stumme, tote Wesen, die keinen Einfluss auf die Welt haben? Sind sie nicht vielmehr schreiende Subjekte, die aktiv an der Welt teilhaben? Aktives plastisches Gedächtnis, das zu einer unsterblichen Ästhetik gehört?

Elisabetta: Natürlich sind diese Schatten lebendig. Ich würde sagen, dass wir sie auch als Ahnen bezeichnen können, eine weitere Begriffsgrenze, die das westliche Denken heute auf das gut versteckte Repertoire seiner Ängste beschränkt hat. Deshalb sage ich, dass die Auslöschung ein Gedächtnis hat. Das, was ausgelöscht wurde, hört nie auf, als Signifikant zu zirkulieren. Aber wir haben es vergessen. Dieses Vergessen ist eine der Hauptursachen für unsere Unfähigkeit, über Umweltkatastrophen nachzudenken. Wie Achille Mbembe und Eduard Glissant gezeigt haben, bedeutet am Leben zu sein, in einer Beziehung zu sein. Aber wir können auch sagen, dass es nicht genügt, am Leben zu sein. Es ist auch notwendig, am Leben zu bleiben. Es bedeutet, in der Lage zu sein, innerhalb der vielfältigen Beziehungen des Erdsystems zu bleiben, ohne dass dieses Recht durch wirtschaftliche oder technologische Übergänge beeinträchtigt wird.